[周易]주역원문

≪  周  易  ≫

<重乾天第一>

乾, 元, 亨, 利, 貞.

初九, 潜竜勿用.

九二, 見竜在田, 利見大人.

九三, 君子終日乾乾, 夕惕若, 厲无咎.

九四, 或躍在淵, 无咎.

九五, 飛竜在天, 利見大人.

上九, 亢竜有悔.

用九, 見羣竜无首, 吉.

<重坤地第二>

坤, 元, 亨, 利牝馬之貞. 君子有攸往, 先迷, 後得主, 利. 西南得朋, 東北喪朋. 安貞吉.

初六, 履霜, 堅冰至.

六二, 直方大, 不習无不利.

六三, 含章可貞, 或従王事, 无成有終.

六四, 括嚢, 无咎无誉.

六五, 黄裳, 元吉.

上六, 竜戦于野, 其血玄黄.

用六, 利永貞.

<水雷屯第三>

屯, 元亨, 利貞, 勿用有攸往, 利建侯.

初九, 磐桓, 利居貞, 利建侯.

六二, 屯如, 邅如. 乗馬班如, 匪冦婚媾, 女子貞不字, 十年乃字.

六三, 即鹿无虞, 惟入于林中, 君子幾, 不如舎, 往吝.

六四, 乗馬班如, 求婚媾, 往吉, 无不利.

九五, 屯其膏. 小, 貞吉, 大, 貞凶.

上六, 乗馬班如, 泣血漣如.

<山水蒙第四>

蒙, 亨. 匪我求童蒙, 童蒙求我, 初筮告, 再三涜, 涜則不告. 利貞.

初六, 発蒙, 利用刑人, 用説桎梏, 以往吝.

九二, 包蒙, 吉. 納婦, 吉, 子克家.

六三, 勿用取女, 見金夫, 不有躬, 无攸利.

六四, 困蒙, 吝.

六五, 童蒙, 吉.

上九, 撃蒙, 不利為冦, 利禦冦.

<水天需第五>

需, 有孚, 光亨, 貞吉, 利渉大川.

初九, 需于郊, 利用恒, 无咎.

九二, 需于沙, 小有言, 終吉.

九三, 需于泥, 致冦至.

六四, 需于血, 出自穴.

九五, 需于酒食, 貞吉.

上六, 入于穴, 有不速之客三人来, 敬之, 終吉.

<天水訟第六>

訟, 有孚窒惕, 中吉, 終凶, 利見大人, 不利渉大川.

初六, 不永所事, 小有言, 終吉.

九二, 不克訟, 帰而逋, 其邑人三百戸, 无眚.

六三, 食旧徳, 貞厲, 終吉, 或従王事, 无成.

九四, 不克訟, 復即命, 渝, 安貞吉.

九五, 訟, 元吉.

上九, 或錫之鞶帯, 終朝三褫之.

<地水師第七>

師, 貞, 丈人吉, 无咎.

初六, 師出以律, 否臧凶.

九二, 在師, 中吉, 无咎, 王三錫命.

六三, 師或輿尸, 凶.

六四, 師左次, 无咎.

六五, 田有禽, 利執言, 无咎, 長子帥師, 弟子輿尸, 貞凶.

上六, 大君有命, 開国承家, 小人勿用.

<水地比第八>

比, 吉. 原筮, 元永貞, 无咎. 不寧方来, 後夫凶.

初六, 有孚比之, 无咎, 有孚盈缶, 終来有它, 吉.

六二, 比之自内, 貞吉.

六三, 比之匪人.

六四, 外比之, 貞吉.

九五, 顕比, 王用三駆, 失前禽, 邑人不誡, 吉.

上六, 比之无首, 凶.

<風天小畜第九>

小畜, 亨, 密雲不雨, 自我西郊.

初九, 復自道, 何其咎? 吉.

九二, 牽復, 吉.

九三, 輿説輻, 夫妻反目.

六四, 有孚, 血去惕出, 无咎.

九五, 有孚攣如, 富以其鄰.

上九, 既雨既処, 尚徳載, 婦貞厲, 月幾望, 君子征凶.

<川澤履第十>

履虎尾, 不咥人, 亨.

初九, 素履, 往无咎.

九二, 履道坦坦, 幽人貞吉.

六三, 眇能視, 跛能履, 履虎尾咥人, 凶, 武人為于大君.

九四, 履虎尾, 愬愬, 終吉.

九五, 夬履, 貞厲.

上九, 視履考祥, 其旋元吉.

<地天泰第十一>

泰, 小往大来, 吉, 亨.

初九, 抜茅茹, 以其彙, 征吉.

九二, 包荒, 用馮河, 不遐遺, 朋亡, 得尚于中行.

九三, 无平不陂, 无往不復, 艱貞无咎, 勿恤其孚, 于食有福.

六四, 翩翩, 不富, 以其鄰不戒以孚.

六五, 帝乙帰妹, 以祉元吉.

上六, 城復于隍, 勿用師, 自邑告命, 貞吝.

<天地否第十二>

否之匪人, 不利, 君子貞, 大往小来.

初六, 抜茅茹, 以其彙, 貞吉, 亨.

六二, 包承, 小人吉, 大人否, 亨.

六三, 包羞.

九四, 有命无咎, 疇離祉.

九五, 休否, 大人吉, 其亡其亡, 繋于苞桑.

上九, 傾否, 先否後喜.

<天火同人第十三>

同人于野, 亨, 利渉大川, 利君子貞.

初九, 同人于門, 无咎.

六二, 同人于宗, 吝.

九三, 伏戎于莽, 升其高陵, 三歳不興.

九四, 乗其墉, 弗克攻, 吉.

九五, 同人, 先号咷, 而後笑, 大師克相遇.

上九, 同人于郊, 无悔.

<火天大有第十四>

大有, 元亨.

初九, 无交害, 匪咎, 艱則无咎.

九二, 大車以載, 有攸往, 无咎.

九三, 公用亨于天子, 小人弗克.

九四, 匪其彭, 无咎.

六五, 厥孚交如, 威如, 吉.

上九, 自天祐之, 吉无不利.

<地山謙第十五>

謙, 亨, 君子有終.

初六, 謙謙君子, 用渉大川, 吉.

六二, 鳴謙, 貞吉.

九三, 労謙, 君子有終, 吉.

六四, 无不利, 撝謙.

六五, 不富, 以其鄰利用侵伐, 无不利.

  上六, 鳴謙, 利用行師, 征邑国.

<雷地予第十六>

予, 利建侯行師.

初六, 鳴予, 凶.

六二, 介于石, 不終日, 貞吉.

六三, 盱予悔, 遅有悔.

九四, 由予, 大有得, 勿疑, 朋盍簪.

六五, 貞疾, 恒不死.

上六, 冥予成, 有渝无咎.

<澤雷随第十七>

随, 元亨, 利貞, 无咎.

初九, 官有渝, 貞吉, 出門交有功.

六二, 係小子, 失丈夫.

六三, 係丈夫, 失小子, 随有求得, 利居貞.

九四, 随有獲, 貞凶, 有孚在道, 以明, 何咎!

九五, 孚于嘉, 吉.

上六, 拘係之, 乃従, 維之, 王用亨于西山.

<山風蠱第十八>

蠱, 元亨, 利渉大川, 先甲三日, 後甲三日.

初六, 幹父之蠱, 有子考, 无咎, 厲終吉.

九二, 幹母之蠱, 不可貞.

九三, 幹父之蠱, 小有悔, 无大咎.

六四, 裕父之蠱, 往見吝.

六五, 幹父之蠱, 用誉.

上九, 不事王侯, 高尚其事.

<地澤臨第十九>

臨, 元亨, 利貞, 至于八月有凶.

初九, 咸臨, 貞吉.

九二, 咸臨, 吉无不利.

六三, 甘臨, 无攸利, 既憂之, 无咎.

六四, 至臨, 无咎.

六五, 知臨, 大君之宜, 吉.

上六, 敦臨, 吉, 无咎.

<風地観第二十>

観, 盥而不薦, 有孚顒若.

初六, 童観, 小人无咎, 君子吝.

六二, 闚観, 利女貞.

六三, 観我生, 進退.

六四, 観国之光, 利用賓于王.

九五, 観我生, 君子无咎.

上九, 観其生, 君子无咎.

<火雷噬嗑第二十一>

噬嗑, 亨, 利用獄.

初九, 屨校滅趾, 无咎.

六二, 噬膚, 滅鼻, 无咎.

六三, 噬腊肉, 遇毒, 小吝, 无咎.

九四, 噬乾胏, 得金矢, 利艱貞, 吉.

六五, 噬乾肉, 得黄金, 貞厲, 无咎.

上九, 何校滅耳, 凶.

<山火賁第二十二>

賁, 亨, 小利有攸往.

初九, 賁其趾, 舎車而徒.

六二, 賁其須.

九三, 賁如, 濡如, 永貞吉.

六四, 賁如, 皤如, 白馬翰如, 匪冦, 婚媾.

六五, 賁于丘園, 束帛戔戔, 吝, 終吉.

上九, 白賁, 无咎.

<山地剥第二十三>

剥, 不利有攸往.

初六, 剥牀以足, 蔑, 貞凶.

六二, 剥牀以辨, 蔑, 貞凶.

六三, 剥, 无咎.

六四, 剥牀以膚, 凶.

六五, 貫魚以宮人寵, 无不利.

上九, 碩果不食, 君子得輿, 小人剥廬.

<地雷復第二十四>

復, 亨. 出入无疾, 朋来无咎, 反復其道, 七日来復. 利有攸往.

初九, 不遠復, 无祗悔, 元吉.

六二, 休復, 吉.

六三, 頻復, 厲无咎.

六四, 中行独復.

六五, 敦復, 无悔.

上六, 迷復, 凶, 有災眚. 用行師, 終有大敗, 以其国, 君凶, 至于十年不克征.

<天雷无妄第二十五>

无妄, 元亨, 利貞, 其匪正有眚, 不利有攸往.

初九, 无妄, 往吉.

六二, 不耕穫, 不菑畭, 則利有攸往.

六三, 无妄之災, 或繋之牛, 行人之得, 邑人之災.

九四, 可貞, 无咎.

九五, 无妄之疾, 勿薬有喜.

上九, 无妄, 行有眚, 无攸利.

<山天大畜第二十六>

大畜, 利貞, 不家食吉, 利渉大川.

初九, 有厲, 利已.

九二, 輿説輹.

九三, 良馬逐, 利艱貞, 曰閑輿衛, 利有攸往.

六四, 童牛之牿, 元吉.

六五, 豶豕之牙, 吉.

上九, 何天之衢, 亨.

<山雷頤第二十七>

頤, 貞吉, 観頤, 自求口実.

初九, 舎爾霊龜, 観我朶頤, 凶.

六二, 顛頤, 払経, 于丘頤, 征凶.

六三, 払頤, 貞凶, 十年勿用, 无攸利.

六四, 顛頤, 吉, 虎視耽耽, 其欲逐逐, 无咎.

六五, 払経, 居貞吉, 不可渉大川.

上九, 由頤, 厲吉, 利渉大川.

<澤風大過二十八>

大過, 棟撓, 利有攸往, 亨.

初六, 藉用白茅, 无咎.

九二, 枯楊生稊, 老夫得其女妻, 无不利.

九三, 棟橈, 凶.

九四, 棟隆, 吉, 有它, 吝.

九五, 枯楊生華, 老婦得其士夫, 无咎无誉.

上六, 過渉滅頂, 凶, 无咎.

<坎爲水第二十九>

習坎, 有孚, 維心亨, 行有尚.

初六, 習坎, 入于坎窞, 凶.

九二, 坎有険, 求小得.

六三, 来之坎坎, 険且枕, 入于坎窞, 勿用.

六四, 樽酒, 簋弐, 用缶, 納約自牖, 終无咎.

九五, 坎不盈, 祗既平, 无咎.

上六, 係用徽纆, 寘于叢棘, 三歳不得, 凶.

<離爲火第三十>

離, 利貞, 亨, 畜牝牛吉.

初九, 履錯然, 敬之, 无咎.

六二, 黄離, 元吉.

九三, 日昃之離, 不鼓缶而歌, 則大耋之嗟, 凶.

九四, 突如其来如, 焚如, 死如, 棄如.

六五, 出涕沱若, 戚嗟若, 吉.

上九, 王用出征, 有嘉折首, 獲匪其醜, 无咎.

<澤山咸第三十一>

咸, 亨, 利貞, 取女吉.

初六, 咸其拇.

六二, 咸其腓, 凶, 居吉.

九三, 咸其股, 執其随, 往吝.

九四, 貞吉, 悔亡, 憧憧往来, 朋従爾思.

九五, 咸其脢, 无悔.

上六, 咸其輔頬舌.

<雷風恒第三十二>

恒, 亨, 无咎, 利貞, 利有攸往.

初六, 浚恒, 貞凶, 无攸利.

九二, 悔亡.

九三, 不恒其徳, 或承之羞, 貞吝.

九四, 田无禽.

六五, 恒其徳, 貞, 婦人吉, 夫子凶.

上六, 振恒, 凶.

<天山遯第三十三>

遯, 亨, 小利貞.

初六, 遯尾, 厲, 勿用有攸往.

六二, 執之用黄牛之革, 莫之勝説.

九三, 係遯, 有疾厲, 畜臣妾, 吉.

九四, 好遯, 君子吉, 小人否.

九五, 嘉遯, 貞吉.

上九, 肥遯, 无不利.

<雷天大壮第三十四>

大壮, 利貞.

初九, 壮于趾, 征凶, 有孚.

九二, 貞吉.

九三, 小人用壮, 君子用罔, 貞厲, 羝羊触藩, 羸其角.

九四, 貞吉, 悔亡, 藩決不羸, 壮于大輿之輹.

六五, 喪羊于易, 无悔.

上六, 羝羊触藩, 不能退, 不能遂, 无攸利, 艱則吉.

<火地晉第三十五>

晉, 康侯用錫馬蕃庶, 昼日三接.

初六, 晉如摧如, 貞吉, 罔孚, 裕无咎.

六二, 晉如愁如, 貞吉, 受玆介福, 于其王母.

六三, 衆允, 悔亡.

九四, 晉如鼫鼠, 貞厲.

六五, 悔亡, 失得勿恤, 往吉, 无不利.

上九, 晉其角, 維用伐邑, 厲吉, 无咎, 貞吝.

<地火明夷第三十六>

明夷, 利艱貞.

初九, 明夷于飛, 垂其翼, 君子于行, 三日不食. 有攸往, 主人有言.

六二, 明夷, 夷于左股, 用拯馬壮, 吉.

九三, 明夷于南狩, 得其大首, 不可疾, 貞.

六四, 入于左腹, 獲明夷之心, 于出門庭.

六五, 箕子之明夷, 利貞.

上六, 不明晦, 初登于天, 後入于地.

<風火家人第三十七>

家人, 利女貞.

初九, 閑有家, 悔亡.

六二, 无攸遂, 在中饋, 貞吉.

九三, 家人嗃嗃, 悔厲, 吉, 婦子嘻嘻, 終吝.

六四, 富家, 大吉.

九五, 王仮有家, 勿恤, 吉.

上九, 有孚, 威如, 終吉.

<火澤睽第三十八>

睽, 小事吉.

初九, 悔亡, 喪馬, 勿逐自復, 見悪人, 无咎.

九二, 遇主于巷, 无咎.

六三, 見輿曳, 其牛掣, 其人天且劓. 无初有終.

九四, 睽孤, 遇元夫, 交孚, 厲无咎.

六五, 悔亡, 厥宗噬膚, 往何咎?

上九, 睽孤, 見豕負塗, 載鬼一車, 先張之弧, 後説之弧, 匪冦, 婚媾, 往遇雨則吉.

<水山蹇第三十九>

蹇, 利西南, 不利東北, 利見大人. 貞吉.

初六, 往蹇, 来誉.

六二, 王臣蹇蹇, 匪躬之故.

九三, 往蹇, 来反.

六四, 往蹇, 来連.

九五, 大蹇, 朋来.

上六, 往蹇, 来碩, 吉, 利見大人.

<雷水解第四十>

解, 利西南, 无所往, 其来復吉, 有攸往, 夙吉.

初六, 无咎.

九二, 田獲三狐, 得黄失, 貞吉.

六三, 負且乗, 致冦至, 貞吝.

九四, 解而拇, 朋至斯孚.

六五, 君子維有解, 吉, 有孚于小人.

上六, 公用射隼于高墉之上, 獲之, 无不利.

<山澤損第四十一>

損, 有孚, 元吉, 无咎, 可貞, 利有攸往. 曷之用? 二簋可用享.

初九, 已事遄往, 无咎, 酌損之.

 九二, 利貞, 征凶, 弗損益之.

六三, 三人行, 則損一人, 一人行, 則得其友.

六四, 損其疾, 使遄有喜, 无咎.

六五, 或益之十朋之龜, 弗克違, 元吉.

上九, 弗損益之, 无咎, 貞吉, 有攸往, 得臣无家.

<風雷益第四十二>

益, 利有攸往, 利渉大川.

初九, 利用為大作, 元吉, 无咎.

六二, 或益之十朋之龜, 弗克違, 永貞吉, 王用享于帝, 吉.

六三, 益之用凶事, 无咎, 有孚中行, 告公用圭.

六四, 中行告公従, 利用為依遷国.

九五, 有孚恵心, 勿問元吉, 有孚恵我徳.

上九, 莫益之, 或撃之, 立心勿恒, 凶.

<澤天夬第四十三>

夬, 揚于王庭, 孚号有厲, 告自邑, 不利即戎, 利有攸往.

初九, 壮于前趾, 往不勝為咎.

九二, 惕号, 莫夜有戎, 勿恤.

九三, 壮于頄, 有凶, 君子夬夬独行, 遇雨若濡, 有慍, 无咎.

九四, 臀无膚, 其行次且, 牽羊悔亡, 聞言不信.

九五, 莧陸夬夬, 中行无咎.

上六, 无号, 終有凶.

<天風姤第四十四>

姤, 女壮, 勿用取女.

初六, 繋于金柅, 貞吉, 有攸往, 見凶, 羸豕孚蹢躅.

九二, 包有魚, 无咎, 不利賓.

九三, 臀无膚, 其行次且, 厲, 无大咎.

九四, 包无魚, 起凶.

九五, 以杞包瓜, 含章, 有隕自天.

上九, 姤其角, 吝, 无咎.

<澤地萃第四十五>

萃, 亨, 王仮有廟, 利見大人, 亨利貞, 用大牲吉, 利有攸往.

初六, 有孚不終, 乃乱乃萃, 若号, 一握為笑, 勿恤, 往无咎.

六二, 引吉, 无咎, 孚乃利用禴.

六三, 萃如嗟如, 无攸利, 往无咎, 小吝.

九四, 大吉, 无咎.

九五, 萃有位, 无咎, 匪孚, 元永貞, 悔亡.

上六, 齎咨涕洟, 无咎.

<地風升第四十六>

升, 元亨, 用見大人, 勿恤, 南征吉.

初六, 允升, 大吉.

九二, 孚乃利用禴, 无咎.

九三, 升虚邑.

六四, 王用亨于岐山, 吉, 无咎.

六五, 貞吉, 升階.

上六, 冥升, 利于不息之貞.

<澤水困第四十七>

困, 亨, 貞, 大人吉, 无咎, 有言不信.

初六, 臀困于株木, 入于幽谷, 三歳不覿.

九二, 困于酒食, 朱紱方来, 利用享祀, 征凶, 无咎.

六三, 困于石, 拠于蒺蔾, 入于其宮, 不見其妻, 凶.

九四, 来徐徐, 困于金車, 吝, 有終.

九五, 劓刖, 困于赤紱, 乃徐有説, 利用祭祀.

上六, 困于葛藟, 于臲卼, 曰動悔有悔, 征吉.

<水風井第四十八>

井, 改邑不改井, 无喪无得, 往来井井, 汔至亦未繘井, 羸其瓶, 凶.

初六, 井泥不食, 旧井无禽.

九二, 井谷射鮒, 甕敝漏.

九三, 井渫不食, 為我心惻, 可用汲, 王明並受其福.

六四, 井甃, 无咎.

九五, 井洌, 寒泉食.

上六, 井収, 勿幕, 有孚, 元吉.

<澤火革第四十九>

革, 己日乃孚, 元亨, 利貞, 悔亡.

初九, 鞏用黄牛之革.

六二, 己日乃革之, 征吉, 无咎.

九三, 征凶, 貞厲, 革言三就, 有孚.

九四, 悔亡, 有孚改命, 吉.

九五, 大人虎変, 未占有孚.

上六, 君子豹変, 小人革面, 征凶, 居貞吉.

<火風鼎第五十>

鼎, 元吉, 亨.

初六, 鼎顛趾, 利出否, 得妾以其子, 无咎.

九二, 鼎有実, 我仇有疾, 不我能即, 吉.

九三, 鼎耳革, 其行塞, 雉膏不食, 方雨虧悔, 終吉.

九四, 鼎折足, 覆公餗, 其形渥, 凶.

六五, 鼎黄耳金鉉, 利貞.

上九, 鼎玉鉉, 大吉, 无不利.

<震爲雷第五十一>

震, 亨. 震来虩虩, 笑言唖唖, 震驚百里, 不喪匕鬯.

初九, 震来虩虩, 後笑言唖唖, 吉.

六二, 震来, 厲, 億喪貝, 躋于九陵, 勿逐, 七日得.

六三, 震蘇蘇, 震行无眚.

九四, 震遂泥.

六五, 震往来, 厲, 億无喪, 有事.

上六, 震索索, 視矍矍, 征凶, 震不于其躬, 于其鄰, 无咎, 婚媾有言.

<艮爲山第五十二>

艮有背, 不獲其身, 行其庭, 不見其人. 无咎.

初六, 艮其趾, 无咎, 利永貞.

六二, 艮其腓, 不拯其随, 其心不快.

九三, 艮其限, 列其夤, 厲薫心.

六四, 艮其身, 无咎.

六五, 艮其輔, 言有序, 悔亡.

上九, 敦艮, 吉.

<風山漸第五十三>

漸, 女帰吉, 利貞.

初六, 鴻漸于干, 小子厲, 有言, 无咎.

六二, 鴻漸于磐, 飲食衎衎, 吉.

九三, 鴻漸于陸, 夫征不復, 婦孕不育, 凶, 利禦冦.

六四, 鴻漸于木, 或得其桷, 无咎.

九五, 鴻漸于陵, 婦三歳不孕, 終莫之勝, 吉.

上九, 鴻漸于陸, 其羽可用為儀, 吉.

<雷澤帰妹第五十四>

帰妹, 征凶, 无攸利.

初九, 帰妹以娣, 跛能履, 征吉.

九二, 眇能視, 利幽人之貞.

六三, 帰妹以須, 反帰以娣.

九四, 帰妹愆期, 遅帰有時.

六五, 帝乙帰妹, 其君之袂, 不如其娣之袂良, 月幾望, 吉.

上六, 女承筐, 无実, 士刲羊, 无血. 无攸利.

<雷火豊第五十五>

豊, 亨, 王仮之, 勿憂, 宜日中.

初九, 遇其配主, 雖旬无咎, 往有尚.

六二, 豊其蔀, 日中見斗, 往得疑疾, 有孚発若, 吉.

九三, 豊其沛, 日中見沬, 折其右肱, 无咎.

九四, 豊其蔀, 日中見斗, 遇其夷主, 吉.

六五, 来章, 有慶誉, 吉.

上六, 豊其屋, 蔀其家, 闚其戸, 闃其无人, 三歳不覿, 凶.

<火山旅第五十六>

旅, 小亨, 旅貞吉.

初六, 旅瑣瑣, 斯其所取災.

六二, 旅即次, 懐其資, 得童僕, 貞.

九三, 旅焚其次, 喪其童僕, 貞厲.

九四, 旅于処, 得其資斧, 我心不快.

六五, 射雉, 一失亡, 終以誉命.

上九, 鳥焚其巣, 旅人先笑, 後号咷, 喪牛于易, 凶.

<巽爲風第五十七>

巽, 小亨, 利有攸往, 利見大人.

初六, 進退, 利武人之貞.

九二, 巽在牀下, 用史巫紛若吉, 无咎.

九三, 頻巽, 吝.

六四, 悔亡, 田獲三品.

九五, 貞吉, 悔亡, 无不利, 无初有終, 先庚三日, 後庚三日, 吉.

上九, 巽在牀下, 喪其資斧, 貞凶.

<兌爲澤第五十八>

兌, 亨, 利貞.

初九, 和兌, 吉.

九二, 孚兌, 吉, 悔亡.

六三, 来兌, 凶.

九四, 商兌未寧, 介疾有喜.

九五, 孚于剥, 有厲.

上六, 引兌.

<風水渙第五十九>

渙, 亨, 王仮有廟, 利渉大川, 利貞.

初六, 用拯馬壮吉.

九二, 渙奔其机, 悔亡.

六三, 渙其躬, 无悔.

六四, 渙其羣, 元吉, 渙有丘, 匪夷所思.

九五, 渙汗其大号, 渙王居, 无咎.

上九, 渙其血去逖出, 无咎.

<水澤節第六十>

節, 亨, 苦節不可, 貞.

初六, 不出戸庭, 无咎.

九二, 不出門庭, 凶.

六三, 不節若, 則嗟若, 无咎.

六四, 安節, 亨.

九五, 甘節, 吉, 往有尚.

上六, 苦節, 貞凶, 悔亡.

<風澤中孚第六十一>

中孚, 豚魚吉, 利渉大川, 利貞.

初九, 虞吉, 有它不燕.

九二, 鳴鶴在陰, 其子和之, 我有好爵, 吾与爾靡之.

六三, 得敵, 或鼓或罷, 或泣或歌.

六四, 月幾望, 馬匹亡, 无咎.

九五, 有孚攣如, 无咎.

上九, 翰音登于天, 貞凶.

<雷山小過第六十二>

小過, 亨, 利貞, 可小事, 不可大事, 飛鳥遺之音, 不宜上, 宜下, 大吉.

初六, 飛鳥以凶.

六二, 過其祖, 遇其妣, 不及其君, 遇其臣, 无咎.

九三, 弗過防之, 従或戕之, 凶.

九四, 无咎, 弗過遇之, 往厲必戒, 勿用, 永貞.

六五, 密雲不雨, 自我西郊, 公弋取彼在穴.

上六, 弗遇過之, 飛鳥離之, 凶, 是謂災眚.

<水火既済第六十三>

既済, 亨小, 利貞, 初吉終乱.

初九, 曳其輪, 濡其尾, 无咎.

六二, 婦喪其茀, 勿逐, 七日得.

九三, 高宗伐鬼方, 三年克之, 小人勿用.

六四, 繻有衣袽, 終日戒.

九五, 東鄰殺牛, 不如西鄰之禴祭, 実受其福.

上六, 濡其首, 厲.

<火水未済第六十四>

未済, 亨, 小狐汔済, 濡其尾, 无攸利.

初六, 濡其尾, 吝.

九二, 曳其輪, 貞吉.

六三, 未済, 征凶, 利渉大川.

九四, 貞吉, 悔亡, 震用伐鬼方, 三年有賞于大国.

六五, 貞吉, 无悔, 君子之光, 有孚吉.

上九, 有孚于飲酒, 无咎, 濡其首, 有孚失是.

<繋辞上伝>

繋辞上01, 天尊地卑, 乾坤定矣. 卑高以陳, 貴賎位矣. 動静有常, 剛柔断矣. 方以類聚, 物以羣分, 吉凶生矣. 在天成象, 在地成形, 変化見矣. 是故剛柔相摩, 八卦相盪. 鼓之以雷霆, 潤之以風雨, 日月運行, 一寒一暑. 乾道成男, 坤道成女. 乾知大始, 坤作成物. 乾以易知, 坤以簡能, 易則易知, 簡則易従, 易知則有親, 易従則有功, 有親則可久, 有功則可大, 可久則賢人之徳, 可大則賢人之業. 易簡, 而天下之理得矣, 天下之理得, 而成位乎其中矣.

繋辞上02, 聖人設卦観象, 繋辞焉而明吉凶, 剛柔相推而生変化. 是故吉凶者, 失得之象也, 悔吝者, 憂虞之象也. 変化者, 進退之象也, 剛柔者, 昼夜之象也. 六爻之動, 三極之道也. 是故君子所居而安者, 易之序也, 所樂而玩者, 爻之辞也. 是故君子居則観其象而玩其辞, 動則観其変而玩其占, 是以“自天祐之, 吉无不利”.

繋辞上03, 彖者, 言乎象者也, 爻者, 言乎変者也. 吉凶者, 言乎其失得也, 悔吝者, 言乎其小疵也, 无咎者, 善補過也. 是故列貴賎者存乎位, 斉小大者存乎卦, 辨吉凶者存乎辞, 憂悔吝者存乎介, 震无咎者存乎悔. 是故卦有小大, 辞有険易, 辞也者, 各指其所之.

繋辞上04, 易与天地準, 故能弥綸天地之道. 仰以観於天文, 俯以察於地理, 是故知幽明之故, 原始反終, 故知死生之説, 精気為物, 遊魂為変, 是故知鬼神之情狀. 与天地相似, 故不違, 知周乎万物而道済天下, 故不過, 旁行而不流, 樂天知命, 故不憂, 安土敦乎仁, 故能愛. 範囲天地之化而不過, 曲成万物而不遺, 通乎昼夜之道而知, 故神无方而易无体.

繋辞上05, 一陰一陽之謂道. 継之者善也, 成之者性也. 仁者見之謂之仁, 知者見之謂之知, 百姓日用而不知, 故君子之道鮮矣. 顕諸仁, 蔵諸用, 鼓万物而不与聖人同憂. 盛徳大業至矣哉. 富有之謂大業, 日新之謂盛徳. 生生之謂易, 成象之謂乾, 效法之謂坤, 極数知来之謂占, 通変之謂事, 陰陽不測之謂神.

繋辞上06, 夫易広矣大矣! 以言乎遠則不禦, 以言乎迩則静而正, 以言乎天地之間則備矣. 夫乾, 其静也専, 其動也直, 是以大生焉, 夫坤, 其静也翕, 其動也闢, 是以広生焉. 広大配天地, 変通配四時, 陰陽之義配日月, 易簡之善配至徳.

繋辞上07, 子曰, “易其至矣乎! 夫易, 聖人所以崇徳而広業也. 知崇礼卑, 崇效天, 卑法地. 天地設位, 而易行乎其中矣. 成性存存, 道義之門.”

繋辞上08, 聖人有以見天下之賾, 而擬諸其形容, 象其物宜, 是故謂之象. 聖人有以見天下之動, 而観其会通, 以行其典礼, 繋辞焉以断其吉凶, 是故謂之爻. 言天下之至賾, 而不可悪也, 言天下之至動, 而不可乱也. 擬之而後言, 議之而後動, 擬議以成其変化. “鳴鶴在陰, 其子和之, 我有好爵, 吾与爾靡之.” 子曰, “君子居其室, 出其言善, 則千里之外応之, 況其迩者乎? 居其室, 出其言不善, 則千里之外違之, 況其迩者乎? 言出乎身, 加乎民, 行発乎迩, 見乎遠, 言行, 君子之枢機. 枢機之発, 栄辱之主也, 言行, 君子之所以動天地也, 可不慎乎?” “同人, 先号咷而後笑.” 子曰, “君子之道, 或出或処, 或黙或語. 二人同心, 其利断金, 同心之言, 其臭如蘭.” “初六, 藉用白茅, 无咎.” 子曰, “苟錯諸地而可矣, 藉之用茅, 何咎之有? 慎之至也. 夫茅之為物薄, 而用可重也. 慎斯術也以往, 其无所失矣.” “労謙, 君子有終, 吉.” 子曰, “労而不伐, 有功而不徳, 厚之至也. 語以其功下人者也. 徳言盛, 礼言恭, 謙也者, 致恭以存其位者也.” “亢竜有悔.” 子曰, “貴而无位, 高而无民, 賢人在下位而无輔, 是以動而有悔也.” “不出戸庭, 无咎.” 子曰, “乱之所生也, 則言語以為階. 君不密則失臣, 臣不密則失身, 幾事不密則害成. 是以君子慎密而不出也.” 子曰, “作易者其知盗乎? 易曰‘負且乗, 致冦至.’ 負也者, 小人之事也, 乗也者, 君子之器也. 小人而乗君子之器, 盗思奪之矣, 上慢下暴, 盗思伐之矣. 慢蔵誨盗, 冶容誨淫. 易曰‘負且乗, 致冦至’, 盗之招也.”

繋辞上09, 大衍之数五十, 其用四十有九. 分而為二以象兩, 掛一以象三, 揲之以四以象四時, 帰奇於扐以象閏, 五歳再閏, 故再扐而後掛. 天数五, 地数五, 五位相得而各有合. 天数二十有五, 地数三十, 凡天地之数五十有五. 此所以成変化而行鬼神也. 乾之策二百一十有六, 坤之策百四十有四, 凡三百有六十, 当期之日. 二篇之策, 万有一千五百二十, 当万物之数也. 是故四営而成易, 十有八変而成卦, 八卦而小成. 引而伸之, 触類而長之, 天下之能事畢矣. 顕道神徳行, 是故可与酬酢, 可与祐神矣. 子曰, “知変化之道者, 其知神之所為乎?”

繋辞上10, 易有聖人之道四焉, 以言者尚其辞, 以動者尚其変, 以制器者尚其象, 以卜筮者尚其占. 是以君子将有為也, 将有行也, 問焉而以言, 其受命也如嚮, 无有遠近幽深, 遂知来物. 非天下之至精, 其孰能与於此? 參伍以変, 錯綜其数, 通其変, 遂成天下之文, 極其数, 遂定天下之象. 非天下之至変, 其孰能与於此? 易无思也, 无為也, 寂然不動, 感而遂通天下之故. 非天下之至神, 其孰能与於此? 夫易, 聖人之所以極深而研幾也. 唯深也, 故能通天下之志, 唯幾也, 故能成天下之務, 唯神也, 故不疾而速, 不行而至. 子曰“易有聖人之道四焉”者, 此之謂也.

繋辞上11, 天一, 地二, 天三, 地四, 天五, 地六, 天七, 地八, 天九, 地十. 子曰, “夫易何為者也? 夫易開物成務, 冒天下之道, 如斯而已者也.” 是故聖人以通天下之志, 以定天下之業, 以断天下之疑. 是故蓍之徳圓而神, 卦之徳方以知, 六爻之義易以貢. 聖人以此洗心, 退蔵於密, 吉凶与民同患, 神以知来, 如以蔵往. 其孰能与此哉? 古之聡明叡知, 神武而不殺者夫. 是以明於天之道, 而察於民之故, 是興神物以前民用. 聖人以此斉戒, 以神明其徳夫. 是故闔戸謂之坤, 闢戸謂之乾, 一闔一闢謂之変, 往来不窮謂之通, 見乃謂之象, 形乃謂之器, 制而用之謂之法, 利用出入, 民咸用之謂之神. 是故易有太極, 是生兩儀, 兩儀生四象, 四象生八卦, 八卦定吉凶, 吉凶生大業. 是故法象莫大乎天地, 変通莫大乎四時, 県象著明莫大乎日月, 崇高莫大乎富貴, 備物致用, 立成器以為天下利, 莫大乎聖人, 探賾索隠, 鈎深致遠, 以定天下之吉凶, 成天下之亹亹者, 莫大乎蓍龜. 是故天生神物, 聖人則之, 天地変化, 聖人效之, 天垂象, 見吉凶, 聖人象之, 河出図, 洛出書, 聖人則之. 易有四象, 所以示也, 繋辞焉, 所以告也, 定之以吉凶, 所以断也.

繋辞上12, 易曰, “自天祐之, 吉无不利.” 子曰, “祐者, 助也. 天之所助者, 順也, 人之所助者, 信也. 履信思乎順, 又以尚賢也, 是以‘自天祐之, 吉无不利’也.” 子曰, “書不尽言, 言不尽意.” 然則聖人之意其不可見乎? 子曰, “聖人立象以尽意, 設卦以尽情偽, 繋辞焉以尽其言, 変而通之以尽利, 鼓之舞之以尽神.” 乾坤, 其易之縕邪? 乾坤成列, 而易立乎其中矣, 乾坤毀, 則无以見易, 易不可見, 則乾坤或幾乎息矣. 是故形而上者謂之道, 形而下者謂之器, 化而裁之謂之変, 推而行之謂之通, 挙而錯之天下之民謂之事業. 是故夫象, 聖人有以見天下之賾, 而擬諸其形容, 象其物宜, 是故謂之象. 聖人有以見天下之動, 而観其会通, 以行其曲礼, 繋辞焉以断其吉凶, 是故謂之爻. 極天下之賾者存乎卦, 鼓天下之動者存乎辞, 化而裁之存乎変, 推而行之存乎通, 神而明之存乎其人, 黙而成之, 不言而信, 存乎徳行.

<繋辞下伝>

繋辞下01, 八卦成列, 象在其中矣, 困而重之, 爻在其中矣, 剛柔相推, 変在其中矣, 繋辞焉而命之, 動在其中矣. 吉凶悔吝者, 生乎動者也, 剛柔者, 立本者也, 変通者, 趣時者也. 吉凶者, 貞勝者也, 天地之道, 貞観者也, 日月之道, 貞明者也, 天下之動, 貞夫一者也. 夫乾, 確然示人易矣, 夫坤, 隤然示人簡矣. 爻也者, 效此者也, 象也者, 像此者也. 爻象動乎内, 吉凶見乎外, 功業見乎変, 聖人之情見乎辞. 天地之大徳曰生, 聖人之大宝曰位. 何以守位? 曰仁. 何以聚人? 曰財. 理財正辞禁民為非曰義.

繋辞下02, 古者包犠氏之王天下也, 仰則観象於天, 俯則観法於地, 観鳥獣之文与地之宜, 近取諸身, 遠取諸物, 於是始作八卦, 以通神明之徳, 以類万物之情. 作結縄而為罔罟, 以佃以漁, 蓋取諸離. 包犠氏没, 神農氏作, 斲木為耜, 揉木為耒, 耒耨之利, 以教天下, 蓋取諸益. 日中為市, 致天下之民, 聚天下之貨, 交易而退, 各得其所, 蓋取諸噬嗑. 神農氏没, 黄帝尭舜氏作, 通其変, 使民不倦, 神而化之, 使民宜之. 易窮則変, 変則通, 通則久, 是以“自天祐之, 吉无不利”. 黄帝尭舜垂衣裳而天下治, 蓋取諸乾坤. 刳木為舟, 剡木為楫, 舟楫之利以済不通, 致遠以利天下, 蓋取諸渙. 服牛乗馬, 引重致遠, 以利天下, 蓋取諸随. 重門撃柝, 以待暴客, 蓋取諸予. 断木為杵, 掘地為臼, 臼杵之利, 万民以済, 蓋取諸小過. 弦木為弧, 剡木為矢, 弧矢之利, 以威天下, 蓋取諸聧. 上古穴居而野処, 後世聖人易之以宮室, 上棟下宇, 以待風雨, 蓋取諸大壮. 古之葬者, 厚衣之以薪, 葬之中野, 不封不樹, 喪期无数, 後世聖人易之以棺槨, 蓋取諸大過. 上古結縄而治, 後世聖人易之以書契, 百官以治, 万民以察, 蓋取諸夬.

繋辞下03, 是故易者, 象也, 象也者, 像也. 彖者, 材也, 爻也者, 效天下之動者也. 是故吉凶生而悔吝著也.

繋辞下04, 陽卦多陰, 陰卦多陽. 其故何也? 陽卦奇, 陰卦耦. 其徳行何也? 陽一君而二民, 君子之道也, 陰二君而一民, 小人之道也.

繋辞下05, 易曰, “憧憧往来, 朋従爾思.” 子曰, “天下何思何慮? 天下同帰而殊塗, 一致而百慮, 天下何思何慮? 日往則月来, 月往則日来, 日月相推而明生焉, 寒往則暑来, 暑往則寒来, 寒暑相推而歳成焉. 往者屈也, 来者信也, 屈信相感而利生焉. 尺蠖之屈, 以求信也, 龍蛇之蟄, 以存身也. 精義入神, 以致用也, 利用安身, 以崇徳也. 過此以往, 未之或知也, 窮神知化, 徳之盛也.” 易曰, “困于石, 拠于蒺蔾, 入于其宮, 不見其妻, 凶.” 子曰, “非所困而困焉, 名必辱, 非所拠而拠焉, 身必危. 既辱且危, 死期将至, 妻其可得見邪?” 易曰, “公用射隼于高墉之上, 獲之, 无不利.” 子曰, “隼者, 禽也, 弓矢者, 器也, 射之者, 人也. 君子蔵器于身, 待時而動, 何不利之有? 動而不括, 是以出而有獲, 語成器而動者也.” 子曰, “小人不恥不仁, 不畏不義, 不見利不勧, 不威不懲. 小懲而大戒, 此小人之福也. 易曰‘屨校滅趾, 无咎’, 此之謂也.” “善不積不足以成名, 悪不積不足以滅身. 小人以小善為无益而弗為也, 以小悪為无傷而弗去也, 故悪積而不可掩, 罪大而不可解. 易曰, ‘何校滅耳, 凶.’” 子曰, “危者, 安其位者也, 亡者, 保其存者也, 乱者, 有其治者也. 是故君子安而不忘危, 存而不忘亡, 治而不忘乱. 是以身安而国家可保也. 易曰, ‘其亡其亡, 繋于苞桑.’” 子曰, “徳薄而位尊, 知小而謀大, 力小而任重, 鮮不及矣! 易曰, ‘鼎折足, 覆公餗, 其形渥, 凶.’ 言不勝其任也.” 子曰, “知幾其神乎? 君子上交不涜, 其知幾乎! 幾者, 動之微, 吉之先見者也. 君子見幾而作, 不俟終日. 易曰, ‘介于石, 不終日, 貞吉.’ 介如石焉, 寧用終日? 断可識矣! 君子知微知彰, 知柔知剛, 万夫之望.” 子曰, “顔氏之子, 其殆庶幾乎? 有不善, 未嘗不知, 知之, 未嘗復行也. 易曰, ‘不遠復, 无祇悔, 元吉.’” “天地絪縕, 万物化醇, 男女構精, 万物化生. 易曰, ‘三人行, 則損一人, 一人行, 則得其友.’ 言致一也.” 子曰, “君子安其身而後動, 易其心而後語, 定其交而後求, 君子脩此三者, 故全也. 危以動, 則民不与也, 懼以語, 則民不応也, 无交而求, 則民不与也, 莫之与, 則傷之者至矣. 易曰, ‘莫益之, 或撃之, 立心勿恒, 凶.’”

繋辞下06, 子曰, “乾坤, 其易之門邪? 乾, 陽物也, 坤, 陰物也. 陰陽合徳而剛柔有体, 以体天地之撰, 以通神明之徳. 其称名也, 雑而不越, 於稽其類, 其衰世之意邪? 夫易, 彰往而察来, 而微顕闡幽. 開而当名辨物, 正言断辞則備矣. 其称名也小, 其取類也大, 其旨遠, 其辞文, 其言曲而中, 其事肆而隠. 因弐以済民行, 以明失得之報.

繋辞下07, 易之興也, 其於中古乎? 作易者, 其有憂患乎? 是故履, 徳之基也, 謙, 徳之柄也, 復, 徳之本也, 恒, 徳之固也, 損, 徳之脩也, 益, 徳之裕也, 困, 徳之辨也, 井, 徳之地也, 巽, 徳之制也. 履, 和而至, 謙, 尊而光, 復, 小而辨於物, 恒, 雑而不厭, 損, 先難而後易, 益, 長裕而不設, 困, 窮而通, 井, 居其所而遷, 巽, 称而隠. 履以和行, 謙以制礼, 復以自知, 恒以一徳, 損以遠害, 益以興利, 困以寡怨, 井以辯義, 巽以行権.

繋辞下08, 易之為書也, 不可遠. 為道也屡遷, 変動不居, 周流六虚, 上下无常, 剛柔相易, 不可為曲要, 唯変所適. 其出入以度, 外内使知懼. 又明於憂患与故, 无有師保, 如臨父母. 初率其辞, 而揆其方, 既有曲常. 苟非其人, 道不虚行.

繋辞下09, 易之為書也, 原始要終以為質也. 六爻相雑, 唯其時物也. 其初難知, 其上易知, 本末也, 初辞擬之, 卒成之終. 若夫雑物撰徳, 辯是与非, 則非其中爻不備. 噫! 亦要存亡吉凶, 則居可知矣. 知者観其彖辞, 則思過半矣. 二与四同功而異位, 其善不同, 二多誉, 四多懼, 近也. 柔之為道, 不利遠者, 其要无咎, 其用柔中也, 三与五同功而異位, 三多凶, 五多功, 貴賎之等也. 其柔危, 其剛勝邪?

繋辞下10, 易之為書也, 広大悉備, 有天道焉, 有地道焉, 有人道焉. 兼三材而兩之, 故六, 六者, 非它也, 三才之道也. 道有変動, 故曰爻, 爻有等, 故曰物, 物相雑, 故曰文, 文不当, 故吉凶生焉.

繋辞下11, 易之興也, 其当殷之末世, 周之盛徳邪? 当文王与紂之事邪? 是故其辞危. 危者使平, 易者使傾, 其道甚大, 百物不廃. 懼以終始, 其要无咎, 此之謂易之道也.

繋辞下12, 夫乾, 天下之至健也, 徳行恒易以知険, 夫坤, 天下之至順也, 徳行恒簡以知阻. 能説諸心, 能研諸侯之慮, 定天下之吉凶, 成天下之亹亹者. 是故変化云為, 吉事有祥, 象事知器, 占事知来. 天地設位, 聖人成能, 人謀鬼謀, 百姓与能. 八卦以象告, 爻彖以情言, 剛柔雑居, 而吉凶可見矣. 変動以利言, 吉凶以情遷, 是故愛悪相攻而吉凶生, 遠近相取而悔吝生, 情偽相感而利害生. 凡易之情, 近而不相得則凶, 或害之, 悔且吝. 将叛者其辞慙, 中心疑者其辞枝, 吉人之辞寡, 躁人之辞多, 誣善之人其辞游, 失其守者其辞屈.

<説卦伝>

説卦伝01, 昔者聖人之作易也, 幽賛於神明而生蓍, 參天兩地而倚数, 観変於陰陽而立卦, 発揮於剛柔而生爻, 和順於道徳而理於義, 窮理尽性以至於命.

説卦伝02, 昔者聖人之作易也, 将以順性命之理. 是以立天之道曰陰与陽, 立地之道曰柔与剛, 立人之道曰仁与義. 兼三才而兩之, 故易六畫而成卦, 分陰分陽, 迭用柔剛, 故易六位而成章.

説卦伝03, 天地定位, 山沢通気, 雷風相薄, 水火不相射, 八卦相錯. 数往者順, 知来者逆, 是故易逆数也.

説卦伝04, 雷以動之, 風以散之, 雨以潤之, 日以烜之, 艮以止之, 兌以説之, 乾以君之, 坤以蔵之.

説卦伝05, 帝出乎震, 斉乎巽, 相見乎離, 致役乎坤, 説言乎兌, 戦乎乾, 労乎坎, 成言乎艮. 万物出乎震, 震東方也, 斉乎巽, 巽東南也, 斉也者, 言万物之絜斉也. 離也者, 明也, 万物皆相見, 南方之卦也, 聖人南面而聴天下, 嚮明而治, 蓋取諸此也. 坤也者, 地也, 万物皆致養焉, 故曰致役乎坤. 兌, 正秋也, 万物之所説也, 故曰説言乎兌. 戦乎乾, 乾西北之卦也, 言陰陽相薄也. 坎者, 水也, 正北方之卦也, 労卦也, 万物之所帰也, 故曰労乎坎. 艮東北之卦也, 万物之所成終而所成始也, 故曰成言乎艮.

説卦伝06, 神也者, 妙万物而為言者也. 動万物者莫疾乎雷. 橈万物者莫疾乎風, 燥万物者莫熯乎火, 説万物者莫説乎沢, 潤万物者莫潤乎水, 終万物始万物者莫盛乎艮. 故水火相逮, 雷風不相悖, 山沢通気, 然後能変化既成万物也.

説卦伝07, 乾, 健也, 坤, 順也, 震, 動也, 巽, 入也, 坎, 陥也, 離, 麗也, 艮, 止也, 兌, 説也.

説卦伝08, 乾為馬, 坤為牛, 震為龍, 巽為雞, 坎為豕, 離為雉, 艮為狗, 兌為羊.

説卦伝09, 乾為首, 坤為腹, 震為足, 巽為股, 坎為耳, 離為目, 艮為手, 兌為口.

説卦伝10, 乾, 天也, 故称乎父, 坤, 地也, 故称乎母, 震一索而得男, 故謂之長男, 巽一索而得女, 故謂之長女, 坎再索而得男, 故謂之中男, 離再索而得女, 故謂之中女, 艮三索而得男, 故謂之少男, 兌三索而得女, 故謂之少女.

説卦伝11, 乾為天, 為圜, 為君, 為父, 為玉, 為金, 為寒, 為冰, 為大赤, 為良馬, 為老馬, 為瘠馬, 為駁馬, 為木果.

説卦伝12, 坤為地, 為母, 為布, 為釜, 為吝嗇, 為均, 為子母牛, 為大輿, 為文, 為衆, 為柄, 其於地也為黒.

説卦伝13, 震為雷, 為龍, 為玄黄, 為敷, 為大塗, 為長子, 為決躁, 為蒼筤竹, 為萑葦,

       其於馬也為善鳴, 為馵足, 為作足, 為的顙, 其於稼也為反生, 其究為健, 為蕃鮮.

説卦伝14, 巽為木, 為風, 為長女, 為縄直, 為工, 為白, 為長, 為高, 為進退, 為不果, 為臭, 其於人也為寡髪, 為広顙, 為多白眼, 為近利市三倍, 其究為躁卦.

説卦伝15, 為水, 為溝涜, 為隠伏, 為矯輮, 為弓輪, 其於人也為加憂, 為心病, 為耳痛, 為血卦, 為赤, 其於馬  為美脊, 為亟心, 為下首, 為薄蹄, 為曳, 其於輿也為多眚, 為通, 為月, 為盗, 其於木也為堅多心.

説卦伝16, 離為火, 為日, 為電, 為中女, 為甲冑, 為戈兵, 其於人也為大腹, 為乾卦, 為鱉, 為蟹, 為蠃, 為蚌, 為龜, 其於木也為科上槁.

説卦伝17, 艮為山, 為徑路, 為小石, 為門闕, 為果蓏, 為閽寺, 為指, 為狗, 為鼠, 為黔喙之属, 其於木也為堅多節.

説卦伝18, 兌為沢, 為少女, 為巫, 為口舌, 為毀折, 為附決, 其於地也為剛鹵, 為妾, 為羊.

<序卦伝>

序卦伝01, 有天地然後万物生焉. 盈天地之間者唯万物, 故受之以屯, 屯者盈也, 屯者物之始生也. 物生必蒙, 故受之以蒙, 蒙者蒙也, 物之穉也. 物穉不可不養也, 故受之以需, 需者飲食之道也. 飲食必有訟, 故受之以訟. 訟必有衆起, 故受之以師, 師者衆也. 衆必有所比, 故受之以比, 比者比也. 比必有所畜, 故受之以小畜. 物畜然後有礼, 故受之以履. 履而泰, 然後安, 故受之以泰, 泰者通也. 物不可以終通, 故受之以否. 物不可以終否, 故受之以同人. 与人同者, 物必帰焉, 故受之以大有. 有大者不可以盈, 故受之以謙. 有大而能謙必予, 故受之以予. 予必有随, 故受之以随. 以喜随人者必有事, 故受之以蠱, 蠱者事也. 有事而後可大, 故受之以臨, 臨者大也. 物大然後可観, 故受之以観. 可観而後有所合, 故受之以噬嗑, 嗑者合也. 物不可以苟合而已, 故受之以賁, 賁者飾也. 致飾然後亨則尽矣, 故受之以剥, 剥者剥也. 物不可以終尽, 剥窮上反下, 故受之以復. 復則不妄矣, 故受之以无妄. 有无妄然後可畜, 故受之以大畜. 物畜然後可養, 故受之以頤, 頤者養也. 不養則不可動, 故受之以大過. 物不可以終過, 故受之以坎, 坎者陥也. 陥必有所麗, 故受之以離, 離者麗也.

序卦伝02, 有天地然後有万物, 有万物然後有男女, 有男女然後有夫婦, 有夫婦然後有父子, 有父子然後有君臣, 有君臣然後有上下, 有上下然後礼義有所錯. 夫婦之道不可以不久也, 故受之以恒, 恒者久也. 物不可以久居其所, 故受之以遯, 遯者退也. 物不可以終遯, 故受之以大壮. 物不可以終壮, 故受之以晉, 晉者進也. 進必有所傷, 故受之以明夷, 夷者傷也. 傷於外者必反其家, 故受之以家人. 家道窮必乖, 故受之以睽, 睽者乖也. 乖必有難, 故受之以蹇, 蹇者難也. 物不可以終難, 故受之以解, 解者緩也. 緩必有所失, 故受之以損. 損而不已必益, 故受之以益. 益而不已必決, 故受之以夬, 夬者決也. 決必有遇, 故受之以姤, 姤者遇也. 物相遇而後聚, 故受之以萃, 萃者聚也. 聚而上者謂之升, 故受之以升. 升而不已必困, 故受之以困. 困乎上者必反下, 故受之以井. 井道不可不革, 故受之以革. 革物者莫若鼎, 故受之以鼎. 主器者莫若長子, 故受之以震, 震者動也. 物不可以終動, 止之, 故受之以艮, 艮者止也. 物不可以終止, 故受之以漸, 漸者進也. 進必有所帰, 故受之以帰妹. 得其所帰者必大, 故受之以豊, 豊者大也. 窮大者必失其居, 故受之以旅. 旅而无所容, 故受之以巽, 巽者入也. 入而後説之, 故受之以兌, 兌者説也. 説而後散之, 故受之以渙, 渙者離也. 物不可以終離, 故受之以節. 節而信之, 故受之以中孚. 有其信者必行之, 故受之以小過. 有過物者必済, 故受之以既済. 物不可窮也, 故受之以未済終焉.

<雑卦伝>

雑卦伝00, 乾剛坤柔, 比樂師憂, 臨観之義, 或与或求. 屯見而不失其居, 蒙雑而著. 震起也, 艮止也, 損益盛衰之始也. 大畜時也, 无妄災也. 萃聚而升不来也, 謙軽而予怠也. 噬嗑食也, 賁无色也, 兌見而巽伏也. 随无故也, 蠱則飭也. 剥爛也, 復反也. 晉昼也, 明夷誅也, 井通而困相遇也. 咸速也, 恒久也, 渙離也, 節止也. 解緩也, 蹇難也. 睽外也, 家人内也, 否泰反其類也. 大壮則止, 遯則退也. 大有衆也, 同人親也, 革去故也, 鼎取新也, 小過過也, 中孚信也. 豊多故也, 親寡旅也, 離上而坎下也. 小畜寡也, 履不処也. 需不進也, 訟不親也. 大過顛也, 姤遇也, 柔遇剛也. 漸女帰待男行也. 頤養正也, 既済定也. 帰妹女之終也, 未済男之窮也. 夬決也, 剛決柔也, 君子道長, 小人道憂也.